Espiritualidade e meio ambiente (Parte II)

Este texto é a continuação da reflexão que pode ser acessada clicando aqui Espiritualidade e Meio Ambiente (Parte I)

A cabeça pensa onde os pés pisam. Essa frase do Frei Beto sempre foi marcante para mim, e serve de base para esta reflexão. Se a relação da sociedade com o meio ambiente é a base de criação de todos os sistemas de crença, valores e códigos morais, o que podemos entender sobre sociedade e modo de vida atuais?

Na contemporaneidade, as questões ambientais têm foco privilegiado nas discussões governamentais, das empresas e do terceiro setor. No entanto, é comum que tragédias ambientais evitáveis continuem ocorrendo pelo mundo. O que isso revela sobre a relação de nossa sociedade com o meio ambiente?

Neste momento mais da metade da população mundial vive em ambientes urbanos. Esse movimento de urbanização da população tende a aumentar nos próximos anos. Como isso impacta as expressões espirituais?

Como já dito anteriormente, as cidades estão inseridas no meio ambiente, embora muitas vezes não sejam entendidas dessa forma. Devido ao alto grau de modificações antrópicas, necessárias para a produção do modo de vida atual, o ambiente urbano muitas vezes pode parecer um cenário inadequado para se pensar a relação sociedade-natureza-espiritualidade.

A concepção da supremacia humana sobre a natureza, resultado do processo histórico da sociedade contemporânea, possibilitou o surgimento de correntes de pensamento que se opõe a qualquer forma de defesa da melhoria das relações homem-natureza, vendo na preservação ambiental um empecilho ao desenvolvimento da sociedade. De fato, podemos perceber nos últimos tempos o surgimento de novas formas de espiritualidade que muitas vezes não se vêem como reflexo das relações homem-natureza.

Esta idéia, no entanto, não foi capaz de extinguir o anseio de muitos indivíduos e grupos que preservaram em suas expressões espirituais o entendimento de que a visão holística e integrativa é a chave do equilíbrio das sociedades humanas com a natureza. Constantemente vemos surgirem e ressurgirem movimentos espiritualistas que pretendem uma relação mais harmoniosa com a natureza. Muitas dessas expressões espiritualistas advogam por um retorno à formas religiosas e  místicas próprias da antiguidade.

É extremamente relevante que nos aprofundemos no entendimento da relação sociedade-natureza-espiritualidade, porém é necessário que este processo se dê de forma viável. Não é mais possível retornar a um estado no qual não havia o desenvolvimento científico tecnológico que temos hoje, nem retomar a visão da natureza dos povos primitivos. Da mesma forma, não é possível que continuamos a perpetuar o entendimento contemporâneo sobre estas questões. Precisamos ressignificar a relação da natureza com o sagrado, mas não podemos nos esquecer do processo que nos trouxe até aqui. Só assim podemos pensar em possíveis futuros.

Neste momento estamos presenciando uma grande crise civilizatória. O modo de vida moderno não mais é capaz de atender a todos os anseios da humanidade. Muito se especula sobre os rumos que a humanidade tomará daqui para frente, e muitas iniciativas tem se somado no sentido de pensar e planejar quais os próximos passos para que o desenvolvimento das sociedades humanas se dê de forma mais harmoniosa, inclusive com o meio ambiente.

A Carta da Terra, uma declaração internacional de valores e princípios éticos fundamentais para a construção de uma sociedade global justa, sustentável e pacífica, nos apresenta pontos chaves para entendermos os desafios postos nesse momento ímpar de nossa história.

“Estamos diante de um momento crítico na história da Terra, numa época em que a humanidade deve escolher o seu futuro. ... Para seguir adiante, devemos reconhecer que, no meio da uma magnífica diversidade de culturas e formas de vida, somos uma família humana e uma comunidade terrestre com um destino comum. Devemos somar forças para gerar uma sociedade sustentável global baseada no respeito pela natureza, nos direitos humanos universais, na justiça econômica e numa cultura da paz.”

E o que todo este debate tem a ver com a espiritualidade? A dimensão transcendental da vida humana é alicerce para qualquer discussão que passe por pensar em projetos de futuro que permeiem todos os grupos e sociedades da terra.

“A humanidade é parte de um vasto universo em evolução. … A proteção da vitalidade, diversidade e beleza da Terra é um dever sagrado”.

Mas em que a espiritualidade pode colaborar com esse debate? Ou ainda, é papel das instituições ligadas à espiritualidade se debruçar sobre a relação da humanidade com o meio ambiente?

A espiritualidade, em suas diversas formas, representa um direcionador da moral dos povos. A ideia de que fazemos parte de algo maior do que o que está aqui e agora tem um grande poder de influenciar a forma como as pessoas enxergam o futuro.

É nesse sentido que se faz necessária a intensificação dos debates sobre as questões ambientais pelas quais o mundo está passando. Se o meio ambiente é a fonte primária de inspiração para a espiritualidade humana, nada mais justa que esta história seja honrada com a reintegração com os ciclos naturais que permitiram a humanidade ampliar sua visão sobre si mesma.

Para finalizar, mais um trecho da Carta da Terra, que trata dos possíveis caminhos para o futuro a necessidade e de mudança civilizatória a nível global, na qual acredito que a espiritualidade pode ser a chave da mudança.

“A escolha é nossa: formar uma aliança global para cuidar da Terra e uns dos outros, ou arriscar a nossa destruição e a da diversidade da vida. São necessárias mudanças fundamentais dos nossos valores, instituições e modos de vida”.

O amor como instrumento de elevação espiritual (Parte III)

Este texto é a terceira e última parte desta reflexão. A primeira e segunda partes podem ser acessadas aqui: O amor como instrumento de elevação espiritual (Parte I) e aqui O amor como instrumento de elevação espiritual (Parte II), respectivamente.

A elevação espiritual (e nenhuma outra benesse divina) deve ser encarada como recompensa ou barganha; o amor é a própria recompensa. Através do exercício do amor nos aproximamos de nossa essência e disso decorre, como consequência natural, nossa elevação a patamares mais altos de consciência. Não tomemos a parte pelo todo, nem os fins pelos meios.

O amor é, assim, o supremo objetivo da natureza divina e humana, visto que estas não são tão diferentes. Quando conseguimos atingir o patamar de amar pelo prazer de amar, conseguimos compreender que o amor é sua própria recompensa. E, quanto mais amor, mais combustível há para que a fagulha divina em nosso interior cresça cada vez mais, iluminando e aquecendo aspectos que se encontravam nas nossas sombras frias do desconhecido.

Dessa forma, o amor é também a base para nosso autoconhecimento. Ao iluminar nossas sombras, podemos, finalmente, nos observar em completude e entendermos qual é, afinal, nossa missão pessoal dada por Deus para que o sistema possa funcionar da melhor forma possível. Esse é o caminho para que o sistema funcione e a evolução espiritual da humanidade progrida, pois não há evolução sem autoconhecimento.

Não é possível que consigamos realizar nossa essência se não amarmos quem somos. Mas não podemos nos amar se não nos conhecemos. O autoconhecimento é a base de todas as doutrinas religiosas, místicas, filosóficas e iniciáticas que propõem a elevação espiritual.

Só conhecendo em profundidade quem somos em nossa essência, que se esconde sob todos os véus do ego, é que podemos nos considerar no caminho para a elevação espiritual. E esse caminho não é fácil, nem prazeroso, pois para conhecer o paraíso é necessário cruzar por todos os nossos infernos interiores, confrontando em cada um deles nossas próprias falhas e misérias.

O autoconhecimento é uma chave poderosa nesse caminho, mas não é suficiente. De que adianta eu me conhecer, saber minhas virtudes e vícios, minhas fraquezas e minhas fortalezas, se isto não puder, de fato, me levar para a elevação? De que adianta usar o conhecimento sobre mim mesmo para criar padrões cristalizados que me aprisionam na ilusão do ego?

Autoconhecimento só serve para a elevação espiritual, portanto para a realização da vontade divina, se for base para o auto aprimoramento. E este só é possível através do desenvolvimento de um intenso processo de aceitação e de amar a si mesmo, pois só aprimoramos o que nos interessa e nos cativa.

Se cada ser criado por Deus tem um caminho a ser trilhado para finalmente poder expressar sua missão divina, conhecer a si mesmo é importante para isso, mas amar a si mesmo é essencial. Amar incondicionalmente a si, por sua história, por suas falhas e limitações momentâneas. O amor é a coisa mais próxima na qual nos permitimos ser nós mesmos, sem julgamento, sem culpa, de 

forma a expressarmos plenamente nossa essência.

Entendendo a natureza da experiência humana na criação, sem os pesos dados por muitas doutrinas religiosa, pode facilitar o processo de auto aceitação e de amor próprio, pois tira de nossos ombros o peso da perfeição inalcançável que oprime nossas consciências.

Assim, não existe pecado nem punição divina para os desvios do caminho que eventualmente possamos cometer, pois tudo é experiencia adquirida. Se conseguirmos transformar a experiencia (qualquer que seja) em aprendizado, cumprimos a missão de Deus para nós. Ao tornar o que aprendemos como parte de nós, fazemos a ponte entre a teoria e prática, entre emocional e racional, e um novo nível de consciência se tornou vivo em nós.

Se na caminhada de elevação espiritual é preciso ter a chave íntima para o entendimento do sagrado, essa chave é o amor. Autoconhecimento, auto aprimoramento, amor próprio. Etapas necessárias para nos elevarmos espiritualmente. Dessa forma vai nascendo em cada um, o novo eu, cada vez mais livre, mais consciente, mais amoroso na arte de criar-se a si mesmo e a realidade a sua volta. Se você não puder amar, é impossível para você encontrar equilíbrio. Se você alcançar o equilíbrio, sua vida se tornará uma vida amorosa. E essa é a maior elevação que podemos desejar.

O Ciclo das águas e as Yabás

No começo de tudo estava a terra, ainda em ebulição. O vapor de água saído dos vulcões em erupção se condensou na atmosfera e fez a chuva. Esta, caindo dos céus, ora se entranhava na terra, ora escorria por cima dela, até encontrar os locais onde pudesse se acalentar. Formaram-se os rios, as lagoas e, por fim, o mar. Estas águas, sob o calor do sol, se transformam novamente em vapor, subindo aos céus e reiniciando o ciclo.

Das águas brotaram a vida. Ela é a fonte de tudo o que vive na terra. Sem ela, só é possível a escassez. As Yabás, divinas Mães d'água, compartilham o mistério do sagrado feminino, cada uma em sua faceta.

Iansã

Força impulsionadora, expansiva, disciplinada ao mesmo tempo intempestiva

Senhora do Quarto Crescente, Iansã guarda os segredos da Menina e da Guerreira

Condutora das nuvens de chuva, é ela quem direciona o que receberá, ou não, emoção e sentimento

Dona dos raios, destrói tudo o que não é essencial, transmutando pelo fogo, para o novo renasça

Com sua tempestade, agita o que está parado, derruba o que não tem raízes, revela o que está oculto

Com sua espada e escudo em mãos, nos ensina a lutar por tudo o que acreditamos ser o certo

Iansã é a menina dos Olhos de Oxum, a quem tem como modelo e de quem não pode se separar por muito tempo.

Oxum

Força animadora, amorosa, delicada, vaidosa, ardilosa e caprichosa

Senhora da Lua Cheia, Oxum guarda os segredos da Jovem e da Amante

Conduz as águas dos rios para que possam matar a sede, abrasar o calor e regar as plantações,

Na cachoeira, suas águas até então recatadas, mostram sua força e beleza, se sobressaindo à terra

Dona dos metais e das pedras preciosas, mostra que a beleza da vida precisa ser apreciada

Com seu espelho apontado voltado para dentro, nos ensina a olhar pro mais profundo de nós e a amar tudo o que vemos nele refletido.

Oxum gesta tudo o que existe para que Iemanjá possa trazer ao mundo

Iemanjá

Força acolhedora, cuidadosa, receptiva, tranquilizadora, despojada de si e despretensiosa

Senhora do Quarto Minguante, Iemanjá guarda os segredos da Mulher e da Esposa

Nas praias, aguarda ansiosa para receber seus filhos que retornam para visitá-la

No mar, recebe as águas provenientes de todas as fontes, e as mescla, sem fazer distinção

Mãe de todos os peixes, a quem criou para que sua casa nunca esteja vazia e sempre tenha a quem cuidar

Com seu espelho apontado para para fora, nos ensina a olhar aos demais como realmente são e acolher tudo o que ali esteja refletido

Iemanjá acolhe os filhos de Nanã até que essa possa recebê-los novamente

Nanã

Força disciplinadora, paciente, restritiva, castradora, mantenedora e preservadora

Senhora da Lua Nova, Nanã guarda os segredos da Anciã e da Feiticeira

Nos pântanos decompõe o que já não tem mais vida, e disponibiliza os nutrientes para serem reaproveitados

Nos manguezais, acolhe a vida ainda frágil, que depois seguirá para o mar

Suas águas subterrâneas são os reservatórios que abastecem a terra na ausência de Chuva

Suas cavernas nos ensinam que com o tempo as águas podem perfurar até a mais dura rocha

Nanã, senhora da noite e da magia, é quem ensina Iansã a cobrir o sol para despejar suas águas na terra.

A Umbanda e a identidade nacional

Tendo sua origem no sincretismo de diversos sistemas religiosos presentes em solo nacional (catolicismo, espiritismo, cultos de Nação e cultos indígenas) e, em grande medida, constituintes da identidade religiosa brasileira, a Umbanda acaba por representar em sua estrutura arquetípica as diversas faces do que é ser brasileiro.

Os primeiros arquétipos apresentados na Umbanda são representações de seus povos formadores (ameríndios, africanos e europeus), sendo que com o passar do tempo a matriz arquetípica se ampliou para comportar representações dos diversos grupos que compõe a brasilidade regional.

Cabe também um destaque para regiões com grande fluxo migratório, como o estado de São Paulo, onde todos estes matizes regionais se misturam. Afinal, onde mais o migrante nordestino faria sentido enquanto arquétipo (linha dos baianos) que o local para o qual destinou-se a migração?

Foram agregados ainda, uma gama de outros matizes místicos, filosóficos e religiosos estrangeiros (principalmente das tradições orientais) a medida que estes foram integrados ao contexto religioso nacional, dando à Umbanda uma característica marcante: a adaptabilidade sociocultural

Assim, a estrutura arquetípica encontrada nas umbandas do norte, é diferente daquela encontrada no sul. Mesmo entre as diferentes escolas umbandistas, também há variações, numa mesma região geográfica.

Precisamos entender como o imaginário popular concebe as representações arquetípicas para podermos entender porque os boiadeiros do sul são gaúchos pampeiros, enquanto no nordeste são sertanejos e no centro-oeste são os vaqueiros do pantanal, cada qual com seu conjunto de símbolos e modos de vida. Da mesma forma, os ribeirinhos da amazônia, os caiçaras do sudeste e os jangadeiros do nordeste representam diferentes formas de ser povo da água, ou simplesmente marinheiros.

Pra entender a Umbanda é necessário antes de tudo entender o Brasil, sua história, sua identidade, seus múltiplos universos. Mas não apenas os aspectos acadêmicos dessa discussão, mas o conhecimento profundo e cotidiano da brasilidade subjugada, pois o traço que une todos os arquétipos é a não centralidade na história oficial; povos periféricos, excluídos e que precisaram lutar para ter um lugar ao sol na história da nação.

Dessa forma, entendemos que lutar contra as desigualdades, se colocando a favor dos humildes e desamparados é um conceito chave para a Umbanda, presente desde sua fundação e bastante presente em sua estrutura de trabalho.

Espelhos d'água

Dentro do mar tem rio. Dentro de mim tem o quê?*

Na mitologia Iorubana, fonte que alimenta tanto a umbanda quanto o candomblé Ketu, o rio é domínio de Oxum e o mar é domínio de Iemanjá. Duas orixás ligadas aos mistérios aquáticos, à maternidade e também à vaidade. Ambas carregam seu precioso Abebê, o espelho com o qual refletem o que precisa ser mostrado. Cada qual a sua maneira.

Oxum carrega o espelho voltado para si, para que possa ver seu rosto. Contempla sua existência em toda sua complexidade, com seus defeitos e virtudes. Iemanjá carrega o espelho voltado para quem lhe olha, escondendo seu próprio rosto. Ela reflete o mais profundo da alma e entrega de volta ao olhar alheio.

Enquanto Oxum nos ensina a nos observar, nos conhecer e, por fim, nos amar, querendo bem tudo o que temos dentro de nós, Iemanjá nos ensina a observar, conhecer e amar aos demais e a acolher tudo aquilo que está além de nós.

Assim, como as águas dos rios seguem naturalmente em direção ao mar, o amor próprio nos auxilia, naturalmente, a amar os que estão ao nosso redor e a lhes auxiliar a ver o que tem de melhor em si mesmos.

Mas, se dentro do mar tem rio, em todo destino existe algo da jornada. Talvez um resquício do caminho percorrido, talvez indícios do novo caminho que se inicia. Talvez um e outro não sejam duas coisas distintas. Pois todo fim é também um recomeço.

Assim, a sagrada dança das água, em seu eterno ciclo, nos lembra que o precioso Abebê das Yabás reflete, sem julgamentos, o que se quer nele ver. As duas posições do espelho, hora apontando pra si, hora para os demais, são igualmente necessárias para compreender o todo. Cabe a cada um que acessa este mistério apontar o espelho para o que deseja enxergar naquele momento.

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*Trecho da canção "Beira-mar", composta por Roberto Mendes e Capinan

O amor como instrumento de elevação espiritual (Parte II)

Este texto é a continuação da reflexão que pode ser acessada clicando aqui: O amor como instrumento de elevação espiritual (Parte I)

Entender o amor como instrumento de elevação espiritual exige, antes de tudo, que nos debrucemos um pouco mais sobre o que significa estar espiritualmente elevado, portanto sobre o que é esperado pelas forças superiores de cada ser humano em suas experiências encarnatórias. 

As primeiras pistas sobre isso nos são dadas pelas diversas doutrinas religiosas. As religiões tem, em geral, por fundamento essencial fazer o religamento da humanidade com a grande força criadora do universo, Deus. Em quase todas as teogonias e cosmogonias dos diversos sistemas mitológico-religiosos, este ser criador primordial pertence à uma dimensão muito afastada da humanidade. Muitas vezes esta separação é fruto da degradação da humanidade após a criação, não mais sendo digna de contemplar a verdadeira face de Deus. 

Mas, se Deus se manifesta através do amor, como podemos ter como ponto de partida para nossas concepções espirituais, que nos elevariam de nossa condição mundana, um conceito tão pouco amoroso? 

A separação entre a humanidade e Deus (sua origem primeira) não é, necessariamente, uma queda, um castigo ou maldição. Talvez a melhor forma de enxergar este processo seja como um fenômeno natural, como parte da criação do universo, resultante da própria natureza da criação divina e, de certa forma, como expressão da função dos seres humanos nos planos da criação. 

O mundo não foi feito para os seres humanos desfrutarem ao seu bel-prazer, ao contrário do que afirmam muitas das escrituras consideradas sagradas. O mundo foi feito por e para Deus, através de sua natureza exploratória. 

Nós, seres humanos, somos simplesmente (com as dores e delícias que este conceito evoca) uma forma de Deus conhecer e experienciar a totalidade de sua criação, explorando ao ponto máximo suas próprias leis, equações e algoritmos, conhecendo cada possível interação entre os inumeráveis elementos componentes do universo, reunindo todas as possibilidades de manifestação em si. Em outras palavras, a trajetória da humanidade é reflexo da própria trajetória divina de autoconhecimento e auto aprimoramento. 

A “queda” do Homem, embora possa nos trazer um sentimento de isolamento, frustração e falta de sentido (o que muitas vezes nos faz desviar da tarefa de reconexão com Deus para nos conectarmos a outras fontes de sentido arbitrárias), é um mal necessário para o cumprimento de nossa função na criação, ou talvez um efeito colateral deste processo. 

Se pensarmos a partir de um ponto de vista universalista, nos enxergando como partes integrantes do grande plano ou sistema divino, essa dor não tem razão de existir. Ela existe apenas enquanto experiencia de indivíduos e dos grupos de indivíduos, que, ao não compreenderem seu papel na criação, projeta para si e em si um sentimento de solidão e vazio. A falta de sentido na vida, tema tão recorrente na história humana e que diz muito mais sobre nossa percepção do fato do que sobre o fato em si. 

Saber que somos uma ferramenta divina é, ao contrário do que muitos poderiam pensar, extremamente libertador. A falsa ideia que os humanos são a peça central e insubstituível na criação de Deus, e que de alguma forma nós somos a razão de tudo o que foi criado, ao não ser correspondida pelas situações da vida, causa este sentimento de não encontrar seu lugar no mundo, de não saber ou não ser capaz de viver a vida como deveria. Por que, inevitavelmente, nos depararemos com a fragilidade dessa ideia antropocentrada extremista. 

Se somos parte de um infinito sistema emanado a partir de Deus, assim como as galáxias e as estrelas, os anjos e as divindades, as plantas e os animais, os átomos e as partículas, o melhor que podemos fazer, como boas engrenagens do sistema divino, é cumprirmos nossa função específica, ou seja, experienciar a criação em sua amplitude. Então começaremos a compreender que todos somos parte dos planos divinos e, por que não, do próprio Deus, e todos estamos conectados numa longa teia de correlações infinitas. E saberemos que o amor é a essência do universo. 

Neste ponto é onde podemos começar a correlacionar as coisas. Amor e elevação espiritual estão intimamente ligados, porque a segunda é a extensão natural do primeiro. Se o amor é a força anímica usada por Deus para a manifestação de sua criação e nossa missão é exatamente experienciar a totalidade desta mesma criação, podemos entender que nossa missão divina só pode ser atingida através do amor. 

Na terceira e última parte dessa reflexão pretendo apresentar mais algumas pistas de como amor e elevação espiritual se relacionam. 

Até lá.

Breve história da fundação da Umbanda

No dia 15 de novembro de 1908, na sede da Federação Espírita de Niterói, um jovem de 17 anos chamado Zélio Fernandino de Moraes, ao subverter as regras do ritual que seria realizado naquela noite, acabaria por dar inicio uma nova religião que viria a ser chamada de Umbanda.

Ainda na adolescência, o jovem Zélio de Moraes começou a preocupar sua família ao começar a apresentar um comportamento estranho. Por vezes sua personalidade mudava drasticamente, ora falando e se comportando como um indígena, ora como um senhor de muita idade.

Este comportamento fez com que seus pais buscassem ajuda médica para resolver o problema. Porém, após diversas consultas com psiquiatras, não foi identificada a causa para este comportamento, sendo que os médicos afirmavam que, do ponto de vista neurológico, não havia nada de errado com o jovem.

Orientados por sua formação católica, os pais de Zélio o levaram a um padre para que fosse exorcizado, acreditando ser uma manifestação espiritual negativa. Da mesma forma que acontecera com os médicos, os padres que analisaram o jovem não encontraram indícios de possessão demoníaca, embora também não pudessem explicar aqueles estranhos fenômenos.

Por fim, o jovem Zélio foi encaminhado para a Federação Espírita de sua cidade, em busca de explicações para o que acontecia. Ao chegar na sede da Federação, Zélio foi convidado a se sentar na mesa de trabalho, mas logo se levantou, contrariando as orientações ritualísticas da casa, e disse faltar algo naquela mesa. Foi até o jardim e trouxe uma rosa branca, que depositou sobre a mesa¹.

Dando-se início aos trabalhos, começaram a manifestar-se nos médiuns espíritos com fala enrolada, que se apresentaram como índios e antigos escravos africanos, que imediatamente foram comandados pelo dirigente da casa para se retirarem dos trabalhos, devido ao seu suposto atraso cultural.

É então que Zélio, assumindo a personalidade indígena que lhe era recorrente se levante e pergunta ao Presidente da Federação: “por que expulsam estes espíritos sem nem lhes escutar as palavras que tem a oferecer?”. Questionou ainda o por que os consideravam atrasados devido às suas cores e posições sociais enquanto vivos”.

Na tentativa de por fim ao episódio, um dos responsáveis pela mesa questionou o espírito desconhecido incorporado em Zélio:“Afinal, porque o irmão fala nesses termos, pretendendo que esta mesa aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando encarnados, são claramente atrasados?

A resposta manifestada através de Zélio foi: “Se julgam atrasados os espíritos de pretos e índios, devo dizer que amanhã estarei na casa deste aparelho (Zélio), para dar início a um culto em que estes pretos e índios poderão dar sua mensagem e, assim, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos encarnados e desencarnados”.

O médium clarividente que acompanhava a sessão² então lhe questionou: “Por que fala como se fosse um deles se eu lhe vejo manifestado com vestes sacerdotais? E qual é o seu nome, irmão?”

A resposta a este questionamento foi: “O que vê em mim são restos de uma encarnação na qual fui o Frei Gabriel de Malagrida, queimado na fogueira da inquisição como herege. Mas em minha última encarnação, Deus me deu a graça de ter encarnado como índio brasileiro. E se querem saber meu nome, que seja este, Caboclo das 7 Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim”.

No dia seguinte, a casa de Zélio recebeu membros da Federação Espírita, parentes, amigos e uma multidão de desconhecidos, curiosos para presenciar o que aconteceria. Ás 20h o Caboclo das 7 Encruzilhadas se manifestou em Zélio e declarou que a partir daquele momento, uma nova religião se iniciava, na qual os espíritos de índios e de negros escravos poderiam trabalhar ajudando seus irmãos encarnados, independentemente da sua cor ou posição social. O grupo fundado naquela noite pelo Caboclo das 7 Encruzilhadas recebeu o nome de Tenda Nossa Senhora da Piedade, pois assim como Maria acolheu a Jesus mesmo sabendo o grande sacrifício que lhe seria exigido, a Tenda acolheria aos que a ela recorressem em busca de ajuda, sem qualquer julgamento.

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1. Muitos historiadores e estudiosos de umbanda afirmam que este momento marca a diferenciação da Umbanda do Espiritismo, pelo uso de elementos físicos para serem energeticamente manipulados.

2. Naquela época era parte das sessões espiritas sempre ter um médium clarividente nas sessões para poder confirmar a manifestação dos espíritos e se estes aparentavam como diziam ser.